Shabat de Luna llena: Encontrando el amor y consuelo

Inspiradoras palabras de Torá que fueron enseñadas por el Rabino Simon Jacobson y su hermano Rab. Iosef Itzjak.

Las llamas de Shabat
En la base de la llama, donde se conecta con la mecha, la luz azul, negra y cobalto representan la lucha de nuestra alma con la oscuridad, las inseguridades, los miedos y similares. Hemos entrado en el mundo de la luz, pero la luz todavía está luchando con la oscuridad. Por encima de esto, el cuerpo de la llama está naranja, amarillo y rojo. Esto refleja nuestra experiencia pura de la luz y la alegría, nuestras fuerzas, el poder del alma que quema brillante. Finalmente, por encima de la llama hay un fuego oculto que no es visible para el ojo. Esta es la parte invisible de nuestra alma que va más allá de todo, que no se ve afectada por las vicisitudes de nuestras luchas diarias. Es la parte de nosotros que nunca ha sido y nunca será “quebrada”. Es nuestra esencia Divina.

Estos tres aspectos de la llama también se relacionan con las tres etapas o comidas de Shabat. El viernes por la noche entramos en el terreno de la luz del Shabat, pero aún estamos lidiando con la memoria de nuestra desafiante semana de trabajo. En el Día de Shabat nos sumergimos en la paz, belleza y serenidad. Por último, la tercera comida, representa la llama oculta trascendente, al entrar en un lugar que está más allá de cualquier expresión consciente.

El 15 de Av – Meditaciones de Luna Llena
La luna llena de Av está asociada con las relaciones. En este día, “las hijas de Jerusalén salían … y bailaban en los viñedos”, y “el que no tenía esposa iría allí” para encontrar una novia (Talmud, Taanit 26b). Pero ¿por qué esto es así?, ¿por qué este día está asociado con la búsqueda de un alma gemela?

El judaísmo nos enseña que cada persona tiene un “bashert” , la otra mitad de su alma que se busca para casarse. Cuarenta días antes de que una persona nace, una voz celestial anuncia su “bashert.” El 15 de Av es cuarenta días antes del 25 de Elul, el primer día de la Creación. Es por eso que la luna llena de Av celebra las relaciones (B’nei Issajar).

La luna nos enseña tres lecciones fundamentales sobre las relaciones exitosas:

1. La luna sabe cómo ser humilde e invisible. No se consume con su propio ego. Esa es la lección # 1 en las relaciones: Sé humilde, lo suficientemente fuerte como para saber cuándo aplazar.

2. Aun cuando brilla, la luna sabe que la luz no es suya. Su poder proviene de otro lugar, su fuerza es reflejada y canalizada desde un lugar más alto.

3. La luna ilumina la oscuridad. No trata de erradicar la noche, sino que hace brillar la luz en la oscuridad. La luna llena no niega o erradica la debilidad, dificultad y dolor, sino que lo reconoce y a pesar del dolor, sigue brillando. Una relación sana no es sólo acerca de la perfección, sino de la sensibilidad de reconocer y saber cómo cooperar e iluminar nuestras debilidades, incluso a nuestros lados más oscuros.

Se puede amar de verdad sólo cuando no es consumido por usted mismo . Cuando uno está lleno de sí mismo, con su propia luz solar, puede lograr muchas cosas buenas, pero no el amor. Conviértete en una luna, un recipiente, y así podrá contener y amar a otro. La luna llena significa estar lleno con el otro. Su sentimiento de carencia y falta de plenitud le permite convertirse en el más completo.

Shabat Najamú
Shabat Najamú es el primer Shabat después de Tishá Be Av, la fecha en que los dos Templos Sagrados fueron destruidos, cerrando la ventana entre el cielo y la tierra. “Najamú, Najamú Ami – consuelen, consuelen a mi pueblo”, las palabras del profeta reverberan a través de las semanas siguientes, las siete semanas de la Consolación. Después de la degradación y el sufrimiento experimentado por el pueblo judío, el profeta los consuela. Pero los Judíos responden diciendo que no quieren ser consolados por los profetas, sino por Di-s mismo.

¿Por qué Di-s consuela a los Judíos a través de un mensajero? Mandando a un ser humano para consolar a la gente, Di-s impregna a cada uno de nosotros la habilidad y el poder de consolar a otros. Podría parecer que un mortal puede hacer muy poco para consolar a otro, no tenemos el poder para compensar la pérdida o la capacidad de cambiar la situación de alguien. Pero, a través de estas palabras de consuelo que se nos da a través de un ser humano, Di-s nos da a cada uno de nosotros la fuerza Divina para realmente consolar a otro ser humano que sufre.

Comprometerse con el Amor

El casamiento está compuesto por dos elementos integrales: el compromiso y el amor.
Debajo de la Jupá, el novio y la novia se prometen mantenerse fieles y leales uno con el otro; comprometiéndose a traer alegría y estabilidad a su relación. Mientras que el compromiso mutuo constituye la fundación de la relación, es la pasión, amor y sentimientos mutuos los que traen el color y la vida a la relación, y lo que hace que el casamiento sea tan atractivo. Es este último elemento el que causa a los solteros entregar su “libertad” y sus solterías.
La necesidad de estos ingredientes para asegurar un matrimonio estable y feliz no se discute. Cuáles de estos dos valores forman la base del matrimonio, sí es punto de contención entre los valores de la Torá y las normas Occidentales.

¿Debería el amor llevar al compromiso, o el compromiso lidiar al amor?

La tendencia en la sociedad sobre esta área está clara.Conoce a una persona durante unos años, quizá vive con ella durante un tiempo, y el salto se toma si es aparente y obvio que los sentimientos mutuos garantizan el compromiso del matrimonio. En contraste, la tradición Judía se avoca al acercamiento casi opuesto. Relaciónate con el individuo lo suficiente, como para determinar si sus valores y temperamento van en concordancia con los tuyos. Asegúrate que las dos personalidades (la del otro y la tuya) no chocan, y percibe si hay una atracción. Si todo esto encaja, entonces se realiza el compromiso. El amor se desarrollará y se profundizará luego del compromiso. Basado en el compromiso.

Si la “prueba está en el pudding”, este pudding ciertamente demuestra que el enfoque judío funciona. Está claro que conocer y amar a alguien antes de casarse, no aumenta las posibilidades de sub secuentemente tener un matrimonio feliz. Esto es totalmente lógico. Si el compromiso está basado en el amor, entonces, puede muy bien desaparecer y el amor comienza a apagarse o desaparece. Si el amor está basado en el compromiso, entonces si sucede que el amor comienza a apagarse, el compromiso asegurará que ambos hagan el esfuerzo de enamorarse otra vez. 

De acuerdo a la ley Bíblica, el matrimonio es un proceso de dos pasos. El primer paso se llama “Kidushin”, y el segundo paso es conocido como “Nisuin”.

El Kidushin hace que el novio y la novia se conviertan en marido y mujer. Luego de este punto, si Di-s libre y guarde deciden separarse, precisarían un “get” (divorcio Judío). Sin embargo, el novio y la novia todavía no pueden vivir juntos como marido y mujer hasta que no se complete el segundo paso, que es, Nisuin. En los tiempos modernos, el Kidushin y el Nisuin se realizan seguidos debajo de la Jupá; el Kidushin es efectuado cuando el novio le da a la novia la alianza, y el Nisuin, a través de la unión del marido con la mujer bajo un mismo techo por el bien del matrimonio. Primero viene el Kidushin, el compromiso. Sólo después es que viene el Nisuin, y todas las expresiones de amor. 

*La receta para un matrimonio feliz y entregado*
El 15 de Av, “Tu Be Av”, observamos y celebramos la más alegre de las festividades. Este día, marca el aniversario de varios eventos, todos ellos asociados con la revocación de un evento trágico. Esta festividad, viene seis días después del día más triste del año, Tishá be Av, y es simbólica a la resistencia de nuestra nación, a nuestra capacidad de recuperarnos de todas las tragedias que nos han azotado.
Es también una festividad asociada con el matrimonio; el Talmud describe cómo en los tiempos de antes, éste era un día dedicado a la unión de jóvenes. Esto es porque el casamiento representa la recuperación de la tragedia más terrible ocurrida en Tisha be Av, la destrucción de los Templos Sagrados y el subsecuente exilio de nuestro pueblo. 

Nuestra relación con Di-s también está compuesta por estos elementos básicos; el compromiso y el amor. Antes de que se manifieste el amor, debemos someternos a la etapa del compromiso, el Kidushin. Por eso se debe la destrucción de los Templos y los exilios. Pero luego de 2.000 años de sufrimiento y opresión, hemos asegurado nuestro compromiso sin duda alguna. Es tiempo ahora del Nisuin, el Nisuin cósmico entre Di-s y Su pueblo, que se celebrará con la inminente llegada del Mashiaj.

Por Naftali Silberberg

7 Eventos alegres que sucedieron el 15 de Av

1. Las doncellas bailarinas de Jerusalém.

Dijo Rabi Shimón ben Gamliel: No hubo festivales más grandes para Israel que el 15 de Av y Iom Kipur. En estos días las jóvenes de Jerusalém salían… y bailaban en los viñedos. ¿Y qué dirían? “Joven, levanta los ojos y ve cuál selecciona para ti…” (Talmud, Taanit 26b)

2. Cesó la muerte de la generación del Éxodo.

Meses después de ser liberados de la esclavitud egipcia, el incidente de los espías demostró su falta de preparación para la tarea de conquistar la tierra de Canaán y desarrollarla como Tierra Santa. Di‐s decretó que toda esa generación moriría en el desierto y que sus hijos entrarían en su lugar. Después de 40 años de vagar por el desierto, terminaron de morir y una nueva generación de judíos estaba lista para ingresar a Israel. Era el 15 de Av del año 2487.Mientras los miembros de esta generación condenada vivían, Di‐s no se comunicaba con Moshé de manera afectuosa. Cuando murió el último de estos hombres, Di‐s se comunicó cariñosamente con Moshé.

3. A las tribus de Israel se les permitió casarse entre sí.

A fin de garantizar la división ordenada de Israel entre las doce tribus, se impusieron restricciones a los matrimonios entre miembros de tribus diferentes. A la mujer que heredaba tierras de su padre, se le prohibía casarse con alguien de otra tribu, para que sus hijos, miembros de la tribu de su padre, causaran la transferencia de tierras de una tribu a otra al heredar su propiedad. Esta ordenanza era vinculante para la generación que conquistó y asentó en Israel; cuando se levantó la restricción, el 15 de la Av., el evento fue considerado motivo de celebración y festividad.

4. A la tribu de Biniamín se le permitió volver a entrar en la comunidad.

La tribu de Biniamín, que había sido excomulgada por el incidente de la “Concubina en Guivá”, fue readmitida en la comunidad de Israel. Fue durante el mandato de Otoniel ben Kenaz.

5. Hoshea ben Elá abrió los caminos a Jerusalém.

Tras la división de Israel en dos reinos tras la muerte del rey Shlomó en el año 2964, Ieroboam ben Nebat, gobernante del reino separatista del norte de Israel, colocó barricadas para evitar que sus ciudadanos hicieran la peregrinación tres veces al año a Ierushalaim. Estos fueron eliminados más de 200 años después por Hoshea ben Elá, el último rey del reino del norte, el 15 de Av de 3187.

6. Se permitió que los muertos de Betar fueran enterrados.

La fortaleza de Betar fue el último reducto de la rebelión de Bar Kojba. Cuando cayó Betar, el 9 de Av de 3893 (133 ec), Bar Kojba y miles de judíos fueron masacrados por los romanos con gran crueldad y ni siquiera permitieron que los judíos enterraran a sus muertos. Los muertos de Betar fueron llevados al entierro el 15 de Av de 3908 (148 EC), y se agregó una bendición adicional (“Hatov Vehameitiv”) en conmemoración.

7. “El día del quebrantamiento del hacha”.

Cuando el Templo Sagrado se encontraba en Jerusalém, el 15 de Av se celebraba con banquete y regocijo (como es costumbre al concluir un esfuerzo sagrado), e incluía un rompimiento ceremonial de las hachas, que dieron nombre al día

Fundamentos de la caridad

Cada de lo que poseemos es nuestro: Di‐s nos lo da para que podamos dárselo a los demás.

El recipiente: Se debe dar tzedaká (caridad) a los necesitados, escuelas de Torá, instituciones judías y / o causas humanitarias. Un miembro de la familia en una situación financiera difícil tiene prioridad sobre los que no son familiares. Las organizaciones benéficas y pobres locales tienen prioridad sobre sus contrapartes lejanas. Y las causas benéficas en Israel tienen prioridad sobre las organizaciones benéficas (no locales) en la Diáspora.

El resultado: Nuestros Sabios enseñaron que la tzedaká trae expiación y protege contra los duros decretos celestiales. El rey Shlomó escribió: “Cuando le das a un pobre, le estás prestando a Di‐s”. Eso es porque Di‐s reembolsa todos los fondos de caridad, junto con bonitos dividendos en este mundo. Según el profeta Malaji, Di‐s nos desafía diciendo: “Pruébame y verás”.

Hacerlo bien: La forma más elevada de tzedaká es proporcionar autosuficiencia. Extender un préstamo a un amigo, permitiéndole embarcarse en un proyecto empresarial; ayudar a un conocido a encontrar un trabajo o incorporarlo a su negocio.

Nadie debe pagar con su dignidad la ayuda de otro. Por eso es mejor donar de forma anónima. Dé antes de que se le pida. Evítele al sujeto la vergüenza de tener que mendigar. Regalar con una sonrisa y calidez genuina. ¡Cómo das, enseñaron nuestros Sabios, es más importante que cuánto das!

El momento adecuado para hacerlo: Siempre es adecuado dar. Pero ciertas épocas son más auspiciosas. Colocar tzedaká en la alcancía de caridad antes de la Plegaria. Las mujeres y niñas deben hacer lo mismo antes de encender las velas de Shabat y festividades.

Es una tradición milenaria prometer dinero para tzedaká en mérito de las almas de los seres queridos fallecidos mientras se dice Izkor. En su morada celestial no pueden hacer Mitzvot, así que depende de nosotros.

El resultado de hacerlo: Cuando Di‐s hizo el mundo, nos dejó la tarea de inyectarle espiritualidad y significado. Nuestros Sabios nos dicen: “¡Grande es la caridad, porque acelera la Redención!

Inspiración interna


Cuando nos encontramos con algo nuevo, algo que enciende nuestra imaginación o nos inspira, nos emocionamos. Nos lanzamos. Nos volvemos entusiastas, incluso fanáticos, con ganas de saberlo, hacer y compartirlo todo.

Por ejemplo, si descubrimos los placeres del ajedrez, o nos volvemos fanáticos de un escritor, o nos interesamos en un deporte, o nos dedicamos a la jardinería, o nos interesamos en la cocina vegana, compramos libros, navegamos por la web, estamos en redes sociales, y reclutamos amigos, familiares, vecinos.

Y luego, con el tiempo, nuestra energía y entusiasmo disminuyen. Seguimos interesados e involucrados, pero nuestra actividad adquiere cierto tono mecánico. No queremos que sea así. Queremos el entusiasmo porque la actividad todavía nos interesa, tiene valor y significado para nosotros.

Este mismo sentimiento y proceso, se aplica a nuestro importante encuentro con el judaísmo. Cuando nos encontramos por primera vez con una mitzvá (mandamiento), o un tema o maestro inspirador de la Torá, nuestra energía y entusiasmo no conocen límites, ya que estamos sedientos de la experiencia. Y luego, después de un tiempo, aunque la experiencia es una parte tan importante de nosotros que ni siquiera se nos ocurre detenernos, nos preguntamos dónde está esa maravilla que nos puso en marcha. ¿Debemos experimentar un entusiasmo aburrido? ¿La inspiración solo es buena para comenzar, y luego todo es solo rutina?

Rabi Aarón de Karlin ofreció una parábola para explicar la situación. Un rico comerciante decidió ayudar a dos personas pobres de su ciudad. Dio a cada uno 5.000 rublos con la condición de que se reembolsara en cinco años. El primer indigente salió inmediatamente y compró una casa nueva y elegante, ropa nueva para su familia, y un coche caro. Vivió bien hasta que se le acabó el dinero.

Al final de los cinco años regresó al comerciante, confiado en que obtendría un nuevo préstamo, o al menos una extensión del que había recibido. El comerciante estaba furioso. “Ha abusado del préstamo”, dijo, “desperdiciando la oportunidad y los recursos que le proporcioné. El préstamo debe ser reembolsado”

El segundo pobre compró solo lo necesario y con precaución. Se llevó el resto y, después de investigar un poco, invirtió en un negocio que se sentía competente para dirigir. A medida que el negocio comenzó a crecer, apartó parte de las ganancias como reembolso del préstamo. Él y su familia trabajaron duro, apreciando el préstamo. De manera lenta pero segura, fue capaz de apartar lo suficiente para poder pagar el préstamo. Su negocio también creció, por lo que él y su familia ya no eran pobres y vivían modesta pero cómodamente.

Al cabo de cinco años fue al comerciante y, después de agradecerle profusamente el empréstito, le explicó cómo lo había utilizado y le devolvió el dinero. “Guárdalo como regalo”, dijo el comerciante, “porque has invetido sabiamente y no puede haber un mejor uso de mi dinero”. La lección es clara: debemos interiorizar esa inspiración inicial, invertirla, asimilarla en nuestro propio ser para que, cuando la necesitemos, podamos encontrarla, dentro de nosotros mismos.

Leyes del 9 de Av

Nos está prohibido comer y beber, bañarnos, escuchar música, utilizar calzados de cuero y mantener relaciones maritales.

Acostumbramos a no sentarnos en sillas hasta el mediodía y sólo se pueden estudiar temas tristes que acaecieron al pueblo judío. Los Tefilín se colocan en el rezo de la tarde.

Lo más importante de lo dicho es, que realmente sinta- mos la pérdida del Templo de Jerusalem y deseemos y es- peremos la pronta redención del pueblo judío con Mashíaj, quien construirá el Tercer Templo de Jerusalem.

9 DE AV EN LA HISTORIA DE NUESTRO PUEBLO

* El pueblo se sublevó contra Moisés y Aarón, cuando los espías volvieron de la Tierra de Canaán con su informe altamente negativo.

* Di-s decretó que la generación del desierto, habría de morir en el desierto durante cuarenta años.(Números 14:33- 34).

* Fue destruido el Primer Beith HaMikdash – Gran Templo de Jerusalém – en el año 3338 (422 antes de la e.c.). * Fue destruido el Segundo Beith HaMikdash, en el año 3828 (68 e.c.).
* Fue destruida la Ciudad de Betar, tras la derrota de la rebelión de Bar Cojba.
* La ciudad de Jerusalém fue arada por el invasor romano, para asegurarse de que nunca más pudiera ser re- construida.

* En el año 5050 (1290) fueron expulsados los judíos de Bretaña.

* En el año 5222 (1492) fueron expulsados los judíos de España.

EL 10 DE AV…

*…del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Provenza

*…del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Francia

* El 10 de Av del año 5754 (1994) tuvo lugar el aten- tado en el edificio de la Amia en Argentina.

Lo más importante de lo dicho es, que realmente sintamos la pérdida del Templo de Jerusalem y deseemos y esperemos la pronta redención del pueblo judío con Mashíaj, quien construirá el Tercer Templo de Jerusalem.

Un fuego de júbilo

“Un fuego de júbilo se enciende dentro de mí, mientras pienso en el tiempo que partí de Egipto. Pero elevo mi voz en lamentaciones mientras rememoro cuando partí de Jerusalén” (Lamentaciones de Tishá BeAv).

En la vida de todos hay lluvia y brillo. ¿Por qué es que generalmente recordamos nuestros sufrimientos, y no preservamos igualmente memoria de experiencias gozosas?.
Por supuesto, como psiquiatra, raramente puedo esperar que los pacientes relaten sus experiencias placenteras. Ellos vienen por ayuda con sus problemas emocionales, los cuales creen ser el resultado de experiencias dolorosas. Esta selectividad está determinada por el juicio del paciente de lo que el psiquiatra necesita escuchar.
Pero, ¿por qué nosotros hacemos esto cuando hablamos a nuestros amigos? ¿No contamos nosotros mas frecuentemente a nuestros amigos acerca de nuestros problemas que lo que compartimos nuestras alegrías con ellos? ¿Podría ser que estamos proyectando, y que asumimos que ésta es la actitud de otros porque nosotros mismos preferiríamos escuchar acerca de las penas de otros antes que de sus alegrías?
Esta es una dura acusación, pero hagamos una pausa y pensemos. Escuchar acerca de la buena fortuna de alguien, tiende a despertar envidia, un sentimiento incómodo. Escuchar su pena puede hacernos sentir agradecidos que nosotros hemos sido más afortunados que ellos, un buen sentimiento.
Quizás si nosotros nos desembarazáramos de la envidia y desarrolláramos empatia, de modo que nos regocijaríamos con las alegrías de otros y sufriéramos con sus pesares, mejoraría nuestra selectividad de recuerdos..

Cuando dice la Amidá uno debe enfrentar a Jerusalén y el sitio del Templo (Oraj Jaím 94:2).

En Tishá BeAv, uno de los maestros jasídicos estaba llorando y afligiéndose tan implacable e intensamente que sus seguidores temieron por su vida. Decidieron que debían hacer algo para interrumpir el duelo de su maestro.
Uno de los discípulos lo abordó. “Maestro” dijo, Así que usted está afligiéndose porque el Santo Templo fue destruido. Por favor escúcheme. Nosotros podemos haber perdido el edificio, pero la parcela de tierra todavía está allí”.
El maestro cesó su llanto, y una débil sonrisa apareció en su rostro.
Tres veces al día nosotros enfrentamos Jerusalén. La parcela de tierra donde el Templo estaba en pie vincula a todos los judíos, uno al otro en plegaria. No todo se perdió.

Por el Rabino Twersky

Extraído de Viviendo cada día Editorial Bnei Sholem

9 de Av en la historia de nuestro pueblo

El pueblo se sublevó contra Moisés y Aharón, cuando los espías volvieron de la Tierra de Canaáan con su informe altamente negativo. Era la noche del 9 de Av cuando los judíos lloraron en vano y desde ese momento, ese día fue decretado como un día de permanente llanto, para las generaciones venideras. A lo largo de nuestra historia, este día de Av, han sucedido trágicos acontecimientos para el pueblo judío. A continuación una breve referencia de los mismos.

Iaakov luchó contra el ángel de Esav (Géenesis 32:25–30) y venció recibiendo desde entonces el nombre de Israel, que significa: “Luchaste con ángeles y hombres, y venciste”

El pueblo se sublevó contra Moisés y Aharón, cuando los espías volvieron de la Tierra de Canaáan con su informe altamente negativo. Era la noche del 9 de Av cuando los judíos lloraron en vano y desde ese momento ese día fue decretado como un día de permanente llanto, para las generaciones venideras.

Di-s decretó que la generación del desierto, a raíz de su falta de fe, no entraría a la tierra de Israel, y habrían de morir en el desierto durante cuarenta años. (Números 14:33-34).

Fue destruido el Primer Beit HamMikdash – Gran Templo de Jerusalém – en el año 3338 (422 antes de la e.c.).

Fue destruido el Segundo Beit HaMikdash, en el año 3828 (68).

Fue destruida la Ciudad de Betar, tras la derrota de la rebelión de Bar Cojba.

La ciudad de Jerusalém fue arada por el invasor romano, para asegurarse de que nunca más pudiera ser reconstruida.

En el año 5222 (1462) fueron expulsados los judíos de España.

En el año 5050 (1290) fueron expulsados los judíos de Bretaña.

El 10 de Av…

…del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Provenza

…del año 5266 (1506) fueron expulsados los judíos de Francia

El 10 de Av del año 5754 (1994) tuvo lugar el atentado en el edificio de la AMIA Amia en Argentina.

. …del año 2005, 8600 judíos, habitantes de Gush Katif – una región al sur de la Franja de Gaza- , fueron expulsados de sus hogares y las tierras fueron entregadas a los Palestinos.

¿Por qué nos duele?

El ayuno de Tisha Be Av, es el día en que se destruyeron ambos Templos, así como muchos otros eventos trágicos en todo el galut (exilio). Es nuestro día nacional de luto y hacemos una pausa para reflexionar sobre los pogroms, cruzadas, inquisiciones y holocaustos que acosaron a nuestra nación durante los últimos 2,000 años. Pero, se observa en la fecha en que los Templos fueron destruidos, y éstos son el foco principal del luto. Nuestro sufrimiento está íntimamente asociado con la ausencia del Templo.

¿Por qué la obsesión por una antigua estructura de Jerusalem? El Talmud declara: Cuando los judíos entran a sus sinagogas y proclaman: “Que Su gran Nombre sea bendecido”, el Santo, bendito sea Él, asiente y dice: “Afortunado es el rey que es alabado de esta manera en Su hogar. ¿Qué hay para un padre que ha exiliado a su hijo? Y ¡Ay de los hijos que han sido exiliados de la mesa de su padre!

Esta breve declaración captura la esencia misma de galut.

Las relaciones entre padres e hijos comparten las cualidades de todas las relaciones: respeto, amor, cuidado. Mas existe una diferencia esencial. Otras relaciones se basan en los sentimientos mencionados: porque me gustas y me importas, somos amigos. En la relación padre-hijo, lo contrario es cierto; estos sentimientos se basan en la relación: porque soy tu padre / hijo, te amo.

La relación padre-hijo posee dos aspectos; su esencia y sus manifestaciones. Su núcleo es la relación esencial que es inmutable y que no está sujeta a fluctuaciones. Un padre siempre será un padre y el hijo de uno sigue siendo el hijo de uno. En una relación saludable entre padres e hijos, esta conexión central del alma se expresa en forma de amor, cuidado y respeto mutuo.

Di-s es nuestro padre, y nosotros sus hijos. Y durante el galut constituimos una familia disfuncional. Fuimos expulsados ​​de la Casa de nuestro Padre. Nuestra relación se ha reducido a su núcleo. Todas las huellas perceptibles han desaparecido. No sentimos ni vemos el amor de Di-s por nosotros, y no nos sentimos como sus hijos. Estudiamos Su Torá y seguimos Sus mandamientos, y se nos dice que al hacerlo nos conectamos con Él, pero no sentimos que estemos en una relación.

Así no debería ser la relación, y no siempre fue así. Hubo un tiempo en el que fuimos mimados por nuestro Padre. Su amor se manifestó en milagros, profetas, abundantes bendiciones y una tierra que fluye con leche y miel. Y en el punto crucial de nuestra relación estaba el Templo Sagrado, la casa de  Di-s donde Él literalmente habitaba entre Su pueblo, Su presencia era tangible. Tres veces al año los judíos visitaban la casa de Di-s y sentían Su presencia. Luego regresaban a casa vigorizados por la experiencia, sus corazones y almas ardían con amor por Di-s.

El sufrimiento que ha sido nuestro destino desde el día en que se destruyó el Templo es el resultado de nuestro estado de exilio. Cuando el hijo del rey reside en el palacio, y el amor del rey por el príncipe se manifiesta, el niño está aislado de todos sus enemigos. Pero cuando el niño es expulsado, los enemigos saltan.

Por eso lamentamos la destrucción de los Templos.

Y creemos con perfecta fe que el día está cerca, cuando regresaremos a la Casa de nuestro Padre y una vez más seremos abrazados por su amor.

¿Qué es Meguilat Eijá?

En ocasión del ayuno de Tishá Beav se lee Meguilat Eija o “Libro de Lamentaciones”, ya que en esa fecha se conmemora el aniversario de la destrucción del Primer y Segundo Gran Templo de Jerusalém. 

“Lamentaciones” es uno de los cinco rollos o meguilot – Rut; Cantar de los Cantares; Eclesiastés; y Ester son las otras cuatro -que forman parte de los Hagiógrafos. Los rollos constituyen una sola entidad, aun cuando son diferentes no sólo en términos cronológicos, sino también en estilo y contenido.

De acuerdo a la Halajá o Ley judía sólo es un Precepto-mitzvá- la lectura pública de la “Meguilá de Ester” en Purim y la recitación de “Eija” -Lamentaciones en Tishá Be Av.

De acuerdo a la tradición, el autor del “Libro de Lamentaciones” fue el Profeta Jeremías (en hebreo Irmiahu) quien presenció la destrucción del Primer Gran Templo de Jerusalem y plasmó los nefastos acontecimientos junto con el impacto emocional que produjo esta tragedia nacional. Se trata del lamento de todo un pueblo, en el cual el desastre de lo individual es tan solo un ejemplo personal de la catástrofe nacional.

A pesar de la amargura expresada en las lamentaciones, no existe nada que aluda al deseo de anular el nexo con Di-s o producir una ruptura permanente.

El amor permanece intacto. En una perspectiva amplia hay también señales de esperanza pues se tiene la certeza de que es un ocultamiento temporal de la Divinidad y que al final el amor triunfará.

Tres de los cinco capítulos del Libro, comienzan con la palabra Eijá (¿cómo?) y por tanto se entiende que el libro reciba este nombre, no sólo por que ésta es la palabra inicial; sino porque es la palabra clave en toda la obra.

Hay tristeza, llanto y quejas en la Meguilá, pero además de todo eso, hay profundas interrogantes, sobre cómo es posible que ocurran cosas de la magnitud de esa destrucción. Son preguntas dolorosas a las cuales no se da respuesta en el libro, pero que provocan una genuina búsqueda para comprender y clarificar la razón de los horrores, comprender su significado y procurar un camino de solución.

La Divina Providencia se siente fuertemente en cada uno de los versículos, aun cuando en algunos no se menciona en forma expresa a Di-s pero siempre con la certeza de que mientras exista el poder Divino, siempre hay una oportunidad para la construcción, siempre habrá esperanza.

El estilo de las lamentaciones está entretejido con la fe en Di-s y en la justicia de sus decretos, con un nexo profundo en su faceta de padre misericordioso que no permitirá que el mal reine por siempre.